Waarom ons moet praat oor ons vrees vir die dood

Tevrede

• “Die lewe het die dood gevra:‘ Waarom is mense lief vir my, maar haat hulle jou? ’Die dood het geantwoord: 'Omdat jy 'n mooi leuen is en ek 'n pynlike waarheid is.' '- Skrywer onbekend
• Kom ons praat oor die dood oor koffie
• Wat is die geskiedenis van die dood, of die "olifant in die kamer"?
• Hoe om die gesprek van die dood tuis te bring

Ons sluit produkte in wat volgens ons nuttig vir ons lesers is. As u deur middel van skakels op hierdie bladsy koop, kan ons 'n klein kommissie verdien. Hier is ons proses.

“Die lewe het die dood gevra:‘ Waarom is mense lief vir my, maar haat hulle jou? ’Die dood het geantwoord: 'Omdat jy 'n mooi leuen is en ek 'n pynlike waarheid is.' '- Skrywer onbekend

Die meeste mense hou nie daarvan om oor die dood te dink of te praat nie. Alhoewel dit onvermydelik is dat elkeen van ons sal sterf, vrees, angs en vrees omring die dood steeds - selfs die woord alleen. Ons probeer vermy om daaraan te dink. Maar sodoende beïnvloed ons ons geestelike en fisiese gesondheid eintlik meer as wat ons weet.

Daar is selfs 'n term daarvoor: doodsangs. Hierdie frase definieer die vrees wat mense ervaar wanneer hulle van die dood bewus word.

"Hierdie idee," sê Lisa Iverach, PhD, senior navorsingsgenoot aan The University of Sydney, "is gebaseer op bewyse dat die dood 'n belangrike kenmerk is in 'n reeks angsverwante siektes."

Doodsangs kan heeltemal normaal wees. Die vrees vir die onbekende en wat daarna gebeur, is 'n wettige saak. Maar as dit begin inmeng met die manier waarop u u lewe leef, raak dit problematies. En vir mense wat nie die regte hanteringsmetodes vind nie, is dit moontlik vir al daardie angs om geestelike pyn en spanning te veroorsaak.

Iverach gee 'n paar scenario's waarin die vrees vir die dood 'n nadelige uitwerking op die gesonde lewenswyse het. U herken miskien sommige:

• Skeidingsangsversteuring by kinders hou dikwels oormatige vrees in om mense wat vir hulle belangrik is, soos hul ouers, te verloor deur ongelukke of die dood.
• Kompulsiewe checkers kyk herhaaldelik aan die skakelaars, stowe en slotte om te probeer skade of dood voorkom.
• Kompulsiewe handwassers vrees dikwels dat hulle chroniese en lewensbedreigende siektes opdoen.
• Vrees om aan 'n hartaanval te sterf, is dikwels die oorsaak van gereelde doktersbesoeke vir mense met paniekversteuring.
• Persone met somatiese simptoomafwykings doen gereeld versoeke om mediese toetse en liggaamskandering om ernstige of terminale siektes te identifiseer.
• Spesifieke fobies behels oormatige vrees vir hoogtes, spinnekoppe, slange en bloed, wat alles met die dood gepaard gaan.

'Die dood is nie iets waaroor ons gereeld praat nie. Miskien moet ons almal gemakliker raak om hierdie byna taboe-onderwerp te bespreek. Dit moet nie die olifant in die kamer wees nie, ”herinner Iverach.

Kom ons praat oor die dood oor koffie

Praat oor die dood is Karen Van Dyke se lewenswerk. Behalwe dat hy 'n professionele konsultant aan die einde van die lewe was wat saam met ouderlinge in gemeenskappe met hulpverlening en geheue versorg het, het Van Dyke in 2013 San Diego se eerste Death Cafe aangebied. Death Cafes dien as 'n vriendelike, verwelkomende en gemaklike omgewing vir diegene wat wil praat openlik oor die dood. Baie is in werklike kafees of restaurante waar mense saam eet en drink.

"Die doel van Death Cafes is om die raaisel van wat u ervaring al dan nie mag wees, te verlig," sê Van Dyke. "Ek doen die lewe beslis nou anders, meer op die oomblik, en ek is baie meer spesifiek oor waar ek my energie wil plaas, en dit is 'n direkte korrelasie oor die feit dat ek met vryheid oor die dood kan praat."

Hierdie uitdrukking van die dood is baie gesonder as ander gewoontes en optrede wat ons moontlik aangeneem het om die dood te vermy. Televisie kyk, alkohol drink, rook en inkopies doen ... wat as dit net afleidings en gewoontes is waarmee ons dink om aan die dood te dink? Volgens Sheldon Solomon, professor in sielkunde aan Skidmore College in Saratoga Springs, New York, is die gebruik van hierdie gedrag as afleiding nie 'n vreemde begrip nie.

"Omdat die dood vir die meeste mense so 'n onwelkome onderwerp is, probeer ons dit dadelik uit ons kop kry deur dinge te doen om onsself se aandag af te lei", sê Salomo. Sy navorsing dui daarop dat die vrees vir die dood reaksies, gewoontes en gedrag wat normaal lyk, kan verreken.

Om hierdie gedrag teë te werk, kan 'n gesonde benadering en doodsperspektief 'n begin wees.

Doodskafees het regoor die wêreld ontstaan. Jon Underwood en Sue Barsky Reid stig Death Cafes in Londen in 2011 met die doel om besprekings oor die dood minder skrikwekkend te maak deur hulle in sosiaal vriendelike omgewings aan te bied. In 2012 het Lizzy Miles die eerste Death Cafe in die VSA na Columbus, Ohio, gebring.

Dit is duidelik dat 'n groeiende aantal mense openhartig oor die dood wil praat. Wat hulle ook nodig het, is 'n veilige en uitnodigende ruimte wat Death Cafes bied.

Wat is die geskiedenis van die dood, of die "olifant in die kamer"?

Miskien is dit die vrees vir die woord wat dit krag gee.

Caroline Lloyd, wat die eerste Death Cafe in Dublin gestig het, sê met die nalatenskap van die Katolisisme in Ierland is die meeste doodsrituele gesentreer rondom die kerk en sy jarelange tradisies soos begrafnisse en godsdienstige seremonies. 'N Gedagte waarin sommige Katolieke ook geglo het, was dat die ken van name van demone 'n manier was om hul mag weg te neem.

Wat as ons in die hedendaagse wêreld daardie benadering tot die dood kan gebruik? In plaas daarvan om eufemismes te sê soos 'oorgesteek', oorlede 'of' aanbeweeg 'en ons van die dood te distansieer, waarom aanvaar ons dit nie?

In Amerika besoek ons ​​grafte. 'Maar dit is nie wat almal wil hê nie,' sê Van Dyke. Mense wil openlik praat - oor hul vrees vir die dood, hul ervarings om dodelik siek te wees, die getuie van die dood van 'n geliefde en ander onderwerpe.

Die Death Cafe in Dublin word in 'n kroeg, Ierse styl gehou, maar niemand word dronk wanneer hierdie ontnugterende gesprekke plaasvind nie. Natuurlik drink hulle miskien 'n pint of selfs tee, maar die mense in die kroeg - jonk en oud, vrouens en mans, landelik en stedelik - is ernstig as dit gaan om die dood. 'Hulle het ook pret. Laugher is deel daarvan, ”voeg Lloyd by, wat binnekort haar vierde Death Cafe in die hoofstad van Ierland aanbied.

Dit is duidelik dat hierdie kafees goeie werk doen.

"Dit is nog steeds baie wat die gemeenskap wil hê," sê Van Dyke. 'En ek het 'n bietjie meer rustig geword dat die dood gaan gebeur nadat ek dit so lank gedoen het.' Daar is nou 22 Death Cafe-gashere in San Diego, almal deur Van Dyke gementor en saam met die groep wat die beste praktyke deel.

Hoe om die gesprek van die dood tuis te bring

Terwyl Death Cafes nog relatief nuut in die VSA is, het baie ander kulture jare lange, positiewe rituele rondom dood en sterf.

Ds Terri Daniel, MA, CT, het 'n sertifikaat in Death, Dying, and Bereavement, ADEC. Sy is ook die stigter van die Death Awareness Institute en die Afterlife Conference. Daniel is ervare in die gebruik van sjamanistiese rituele van inheemse kulture om mense te help genees deur die energie van trauma en verlies uit die liggaam te skuif. Sy het ook doodsrituele in ander kulture bestudeer.

In China vergader familielede altare aan pas afgestorwe familielede. Dit kan blomme, foto's, kerse en selfs kos bevat. Hulle laat hierdie altare vir minstens 'n jaar op, soms vir altyd, sodat die siele van diegene wat vertrek het elke dag by hulle is. Die dood is nie 'n nagedagte of 'n vrees nie, dit is 'n alledaagse herinnering.

Daniël noem 'n Islamitiese ritueel as 'n ander voorbeeld: as iemand 'n begrafnisstoet sien, moet hulle dit 40 stappe volg om te stop en die belangrikheid van die dood te erken. Sy noem ook hoe Hindoeïsme en Boeddhisme as godsdienste en kulture bywoon die belangrikheid van dood en voorbereiding vir die dood as 'n pad na verligting leer en verstaan, in plaas daarvan om die dood met vrees en angs te beskou.

Die gesindheid oor die dood is beslis in orde. As ons ons lewens in vrees vir die dood nadelig beïnvloed, moet ons ons inspan om positiewe, gesonde denke en gedrag rondom die onderwerp te aanvaar. Die transformasie van die verhaal oor die dood van angs na aanvaarding, hetsy deur Death Cafes of ander rituele, is beslis 'n goeie eerste stap in die opening van die gesprek. Miskien kan ons daarna die dood openlik omhels en vier as deel van ons menslike lewensiklus.

Stephanie Schroeder is 'n New York-stad–Gebaseerde vryskutskrywer en skrywer. 'N Advokaat en aktivis vir geestesgesondheid, Schroeder, publiseer haar memoires, "Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide," in 2012. Sy is tans mede-redakteur van die bloemlesing "HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness", wat gepubliseer word deur Oxford University Press in 2018/2019. U kan haar op Twitter vind by @ StephS910.